L’éducation basée sur la conscience - Les six ennemis de l'Homme, de la vie, du yoga, et de la réalisation spirituelle
L’éducation basée sur la conscience est nécessaire à chaque génération
MAHARISHI : "Ce que je ressens, c'est que Dieu Tout-Puissant ne peut pas bénir l'humanité plus que ce qu'Il ne l'a déjà béni. La Conscience-béatitude est présente partout. L'Être est omniprésent, la félicité, la vie éternelle est partout, et la capacité de l'esprit à vivre cela au quotidien [est présente]. Aujourd'hui, la vie appartient naturellement à tout esprit : les deux choses sont là.
Avec une si grande diffusion de la grâce de Dieu, nous n'avons qu'à éduquer notre peuple autour de nous dans l'art de jouir de cette Grâce qui est déjà là. Nous n’avons pas besoin de chercher la Grâce, nous n’avons pas besoin de demander la Grâce, nous n’avons pas besoin d’attendre que des anges du Ciel descendent et nous apportent la lumière de la Grâce. Rien de semblable à ça!
Seulement, utiliser la situation naturelle en nous – l'Etre, la félicité infinie, l'esprit en quête de félicité, l'unité des deux spontanément réalisée... Juste cette connaissance et la technique de la Méditation Transcendantale. Et le monde sera établi pendant des milliers d’années dans la grâce vivante de Dieu. C'est notre effort.
Nous sommes conscients que nous pourrions faire plus rapidement… Je veux dire, elle devrait être plus rapide et elle pourrait être plus rapide ! Mais malheureusement, il n’y a que 24 heures dans une journée [rires], et cela ne semble pas suffisant pour accélérer notre progression. Mais notre projet de former davantage de professeurs de méditation partout dans le monde est un très grand espoir. C'est un très très grand espoir !"
Maharishi, 1969 à Rishikesh
Les six ennemis de l'homme, du yoga, de la vie et de la réalisation spirituelle
Le Sanatana Dharma (la connaissance des lois éternelles de la nature) dénombre six ennemis de l'esprit, ou six ennemis de l'Homme et de son humanité. Ils sont considérés comme des obstacles à la réussite autant matérielle que spirituelle. Voici la liste des six voleurs qui entravent le développement spirituel et matériel. Ils comprennent la luxure, la colère, l'avidité, l'attachement, l'orgueil et l'envie :
- Luxure ou désir pour les plaisirs sexuels et sensuels – काम – Kama
- Colère, haine, fureur – क्रोध – Krodha (également fureur et rage)
- Cupidité – लोभ – Lobha (Lobha fait référence à toute forme de sensualité, luxure, désir ou d'attachement aux objets sensuels)
- Attachement – मोह – Moha (attachement excessif aux biens matériels ou aux individus)
- Ego, fierté, arogance – मद – Mada (se manifestant notamment par l'arrogance, l'orgueil excessif, l'obstination et l'entêtement)
- Convoitise, envie, jalousie – मत्सर्य – Mātsarya (avarice, défini comme étant l'incapacité de jouir de ses propres biens et de s’y accrocher sans vouloir les séparer, et encore moins les partager)
Dans la Devi Gita, qui fait partie de Devi Bhagavatam, il y a une conversation entre Himavan (roi des Himalaya) et Devi. Himavan interroge Devi sur la réalisation du Yoga (union à l'Absolu). Devi répond : « La réalisation de l'identité entre le Jivâtma et le Paramâtmâ est le Yoga. »
Devi continue ensuite en énumérant les obstacles à l'atteinte des états de conscience supérieurs. Devi dit :
tatpratyūhāḥ ṣaḍākhyātā yogavighnakarānagha ।
kāmakrodhau lobhamohau madamātsaryasaṃjñakau ॥ 3 ॥
Ce qui signifie : « Les ennemis de ce Yoga sont au nombre de six ; et ce sont la luxure, la colère, l'avidité, l'attachement, l'orgueil et la jalousie ».
Les Yogis atteignent le Yoga (état d'union à la Vérité absolu conscience et béatitude) lorsqu’ils peuvent détruire ces six ennemis. De même, dans le seizième chapitre de la Bhagavad Gita, Krishna dit que la luxure, la colère et l’avidité sont les émotions négatives les plus dangereuses.
Bhagavad Gita : Chapitre 16, verset 21
काम: क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत ् || 21||
tri-vidhaṁ narakasyedaṁ dvāraṁ nāśhanam ātmanaḥ
kāmaḥ krodhas tathā lobhas tasmād etat trayaṁ tyajet
Traduit comme suit : « Il y a trois portes menant à l’enfer et à la destruction de l’âme : la luxure, la colère et l’avidité. Il faut donc abandonner les trois.»
À faire et à ne pas faire (Les Does and don'ts)
(Ce qu'il convient de cultiver pour obtenir une vie de réussite et de succès ainsi que les pièges de la vie à éviter qui sont les causes d'appauvrissement et de misère)
* Être honnête (l'honneteté permet de se voir, de se corriger et ainsi promouvoir son évolution spirituelle),
* Erreur de l'intellect, que de croire que le bonheur se trouve à l'extérieur,
* Éviter la sédentarité : faire bouger son corps une heure par jour,
* Apaiser ses pensées par la méditation tous les jours,
* Observer ses pensées et choisir les meilleures,
* Comprendre que la colère, la jalousie sont de grands toxiques,
* Ne pas dire de mal des autres (voir leurs qualités),
* Payer ses dettes,
* Éviter le tabac,
* Éviter l'alcool,
* Éviter les jeux de hasard et d'argent qui mènent à la ruine de toute la famille,
* Éviter de multiplier ses exigences et ses désirs,
* Croire en l'argent et au bonheur facile est en soit un piège qui entraîne vers de plus grands dangers.
Et aussi par ailleurs éviter :
* Excès de jeux vidéo,
* Chaussures et vêtements de marques,
* Technologie la plus récente,
* Oublier d'annuler les essais gratuits,
* Achats compulsifs,
* et savoir que réduire ses besoins, c'est être comme un Roi heureux et satisfait de ce que l'on a.
Et pour développer davantage de bonheur :
* Entraînez-vous à voir un peu de beauté partout où que vous soyez (la beauté réside dans les yeux de celui qui regarde)
* Soyez reconnaissant et plein de gratitude pour la nature, la vie, et toutes les personnes bienfaisantes de la société pour toutes les choses les plus simples de la vie (respirer, bouger, regarder, manger, boire ...etc)
* développer la tolérance et l'acceptation de tout ce qui nous arrive et nous est arrivé.
Le terme de "Sanatana Dharma" plutôt que le terme "Hindouisme"
Le mot "Hindouisme" est un mot relativement récent, inventé par les musulmans qui pénétrèrent en Inde (à partir de 711 jusqu'au XVIe siecle) et désigne au départ tous les habitants du bassin de l'Indus et ceux situés à l'Est du fleuve.
Bref rappel : C’est un terme Persan qui fait son entrée avec l'expansion de l'islam et désigne tous les habitants autochtones de l’Est de l’Indus. Il devient commun sous la colonisation britannique pour désigner un indigène du Raj britannique, toutes religions confondues. En conséquence, le terme « hindou » est un exonyme, il ne vient pas des peuples « hindouistes » eux-mêmes. [David Lorenzen, Who Invented Hinduism?, New Delhi, 2006, p. 24-33 ; Rajatarangini of Yonaraja : "Hinduka".]
Depuis la fin du XVIIIéme siècle, le mot a été utilisé comme un terme général pour désigner les traditions religieuses d'origine indienne et pour les distinguer des autres religions. [Catherine Clémentin-Ojha, Dictionnaire des faits religieux, p. 490-499]
En 1966, la Cour suprême de l'Inde définit le cadre de la « foi hindoue ».
Le terme Sanatana Dharma signifie « Les lois éternelles de la nature », ce mot désigne la connaissance de ces lois de la nature.