Maharishi Mahesh Yogi
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Ce qui sort indique ce qui est à l'intérieur.
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  Si quelqu'un ne dit jamais de mal des autres, cela signifie qu'il a un cœur pur, il n'a pas de mauvais en lui.

La parole est une mesure de la pureté de notre cœur et de notre esprit

Dans les années 1970, Maharishi a tenu plusieurs cours d'été sur différents campus universitaires américains, auxquels ont participé des milliers de personnes pratiquants la méditation. Un des points particuliers de ces cours était les séances de questions-réponses avec Maharishi sur un large éventail de sujets, couvrant des sujets tels que le but de la vie, ou le développement des états de conscience supérieurs. La question suivante a été posée à Maharishi durant le mois d'août 1970 durant un cours au Humboldt State College à Arcata en Californie.

Maharishi Mahesh Yogi 310x339Question : Maharishi, dans votre commentaire sur le Bhagavad-Gita vous dites : "Ne pas chercher l'erreur et ne pas parler des défauts des autres est considéré comme une nécessité essentielle à la réalisation de Dieu et à la libération de la servitude. Quand un homme parle des défauts des autres, il participe aux péchés de ceux dont il parle". Comment se fait-il que parler des erreurs et des défauts des autres puisse ralentir notre progrès et influer sur le système nerveux ? Quels sont les mécanismes impliqués ?

Ce qui sort indique ce qui est à l'intérieur.

Maharishi : Ce qui sort indique ce qui est à l'intérieur. Ainsi, si les maux de quelques personnes trouvent à s'exprimer, cela signifie que ce mal était enregistré à l'intérieur. Il indique juste la structure du cœur, ce qui est contenu à l'intérieur. Si quelqu'un ne dit jamais de mal des autres, cela signifie qu'il a un cœur pur, il n'a pas de mauvais en lui.

 Si quelque chose de mal est fait par quelqu'un, pourquoi devrais-je porter cette erreur, en y pensant ou en me la rappelant, et essayer de la maintenir dans mon cœur ? Et si j'en parle, cela signifie que j'ai conservé quelque chose de cela. Et si le mal est conservé, alors le cœur n'est pas pur. Il indique juste quel genre de mémoire est là, si la pureté est enregistrée ou si l'impureté est enregistrée.

Dire du mal des autres

Dire du mal des autres cela signifie tout d'abord transplanter le mal de leur cœur dans notre cœur, transplanter le mal de leur esprit dans notre esprit, et alors laisser cette plante grandir en un arbre jusqu'à ce qu'elle s'extériorise. Elle s'exprimera de nombreuses fois. Le processus tout entier enchaîne l'évolution. Il nous tire vers le bas.

Maharishi Mahesh Yogi 310x389 C'est pourquoi, parmi toutes les choses, le seigneur Krishna dit à Arjuna : "je sais que tu mérites cette connaissance de la liberté, parce que je n'ai su de toi aucun mal de quiconque". Si vous n'avez dit aucun mal de quiconque, cela signifie que vous n'avez aucun mal dans votre cœur. C'est une mesure.

Nous ne pensons jamais de mal des autres, parce que si quelqu'un a fait mal, pourquoi devrions-nous l'apporter à notre cœur et rendre notre cœur impur ? Ce n'est pas nécessaire. Mais si notre cœur est déjà impur, il sélectionnera son goût ici et là et renforcera sa qualité.

Qui se ressemblent s'assemblent

Il y a ce proverbe : "Birds of a feather flock together" ou « les oiseaux de même plumage volent ensemble » (« Qui se ressemblent s’assemblent ») . S'il y a des ordures déposées dans le cœur, alors il récoltera davantage d'ordures à partir de là. Les oiseaux de même plumage volent ensemble. Et puis quel que soit ce qui a été rassemblé, il commencera à se répandre au dehors.

On ne peut pas dire, " Oh ! Comment cet homme ose-t-il se comporter comme cela, en étant un méditant ?" Parce que l'on ne sait pas combien de bonnes choses se sont développées en lui. Nous ne l'avons pas vu trois ans auparavant. Il y a toujours une amélioration.

Lorsque nous méditons, notre force de pensée augmente considérablement

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Ne pensons jamais quoi que ce soit de négatif de quiconque, en particulier parce qu'une fois que nous méditons, notre force de pensée augmente considérablement. Et si, avec cette force accrue de pensée nous pensons bassement de quelqu'un, nous l'entraînons à être à ce niveau de bassesse.

Ne pensons jamais du mal des autres, et ne l'exprimons pas en paroles. Jamais. Il n'est pas nécessaire d'utiliser notre temps et l'énergie de notre pensée et de notre parole pour quelque chose qui n'améliore pas notre vie, cela ne nous aide pas à nous développer. Ce n'en vaut pas la peine.

Dépensez votre énergie et obtenez la joie, le bonheur, l'évolution, une plus grande capacité à apprécier, une plus grande capacité à créer. C'est de cette façon que nous utilisons notre temps et notre énergie.

Bob Roth « “Speak Well of Others” – Maharishi », 13 Octobre 2011, Disponible sur : <www.tm.org/blog/maharishi/speak-well-of-others/?leadsource=CRM707>
Maharishi Mahesh Yogi « La science de l'être et l'art de vivre : La Méditation Transcendantale », Favre, 4 juillet 2018, Disponible sur : <amazon>